3 lekcije iz Homerjeve odiseje

{h1}

Moj najljubši homerski ep je Odiseja. Izgubil sem občutek, kolikokrat sem ga prebral. Medtem ko Odisejay je zagotovo odlična pustolovska zgodba, zato se ne vračam k besedilu. Prebral sem Odiseja ker je Odisej tako primerljiv lik. Za razliko od Ahila, glavnega junaka drugega Homerjevega velikega grškega epa, ki je blagoslovljen z božjo močjo in spretnostjo ter se osredotoča na edinstveni namen borilne slave, je Odisej povsem smrtnik in se sooča s kompleksnimi nalogami: vloge bojevnika in kralja mora uravnotežiti z vlogami očeta, sina in moža; potovanje po negotovem svetu; in preživeti in uspevati, zanašati se na svojo pamet - njegovo meta ali 'zvita inteligenca.'


Odisej ima torej marsikaj naučiti sodobnega človeka, ki se prav tako trudi, da bi se njegovi najbližji potrudili po najboljših močeh in iznajdljivo krmaril po pokrajini preobratov. V resnici bi lahko napolnili celo knjigo z nauki, ki bi se jih lahko naučili iz Odiseja. Spodaj delim tri, ki mi najbolj izstopajo vsakič, ko preberem ta starodavni ep.

Vadite moško gostoljubnost

The Odiseja je zgodba o junaškem potovanju bojevnika, je pa tudi starodaven vodnik po bontonu. Čeprav o zamisli, da bi bili dobro vzgojen 'gospod', pogosto mislimo kot viktorijanski koncept iz 19. stoletja, je bila podobna ideja že v antiki (tudi med slavno hudimi Špartanci). Osrednje načelo posebnega kodeksa časti, ki temelji na Grkih, se je nanašalo na odnos med gostiteljem in gostom in je eno najpomembnejših in najbolj razširjenih tem v Odiseja.


Stari Grki so z eno besedo opisovali odnos med gostom in gostiteljem: ksenija. Pogosto ga prevajajo kot gostoljubje, vendar je bilo gostoljubje, ki ni narekovalo le, kako naj gostitelj ravna z gostom, ampak tudi, kako naj se gost obnaša s svojim gostiteljem; to je bila vzajemna koda manir.

Torej, kaj je moral človek narediti, da bi vadil dobro ksenijo?


No, gostitelj naj bi v svoj dom sprejel vsakogar, ki je prišel trkati. Preden je gostitelj sploh lahko vprašal gosta, kako se imenuje ali od kod prihaja, je moral tujcu ponuditi hrano, pijačo in kopel. Šele potem, ko je gost končal svoj obrok, je gostitelj lahko začel spraševati o identiteti obiskovalca. Potem ko je gost pojedel, naj bi mu gostitelj ponudil prenočišče. Ko je bil pripravljen oditi, je bil gostitelj dolžan gostu dati darila in mu zagotoviti varno spremstvo do naslednjega cilja.



Od gostov pa se je pričakovalo, da so bili do gostitelja vljudni in spoštljivi. Med bivanjem niso smeli postavljati zahtev ali biti v breme. Gostje naj bi gostitelja in njegovo gospodinjstvo preganjali z zgodbami iz zunanjega sveta. Najpomembnejše pričakovanje je bilo, da gost gostitelju ponudi enako gostoljubno zdravljenje, če se kdaj znajde na potovanju v domovini gosta.


Ko enkrat razumete xenia, jo začnete videti povsod v Odiseja, in opazite, da zaupanje, stabilnost in razcvet sledijo njegovi praksi, medtem ko so nespoštovanje in neskladje posledica njegovega neupoštevanja.

Circe, ki je Odisejeve moške spremenil v prašiče? Slaba ksenija.


Odisej in njegovi možje so se nepovabljeno valjali v jamo kiklopa Polifema in brez vprašanj jedli njegov kozji sir, Polifem pa je pojedel Odisejeve možje, namesto da bi jim ponudil prigrizek? Slaba ksenija na obeh straneh.

Snubci, ki so mu izmikali Odisejevo bogastvo in se poskušali povezati s svojo ženo, medtem ko Odiseja ni bilo? Primer res slabe ksenije. . . za katero bi pravilno prejeli svoj prihod.


V pesmi je tudi veliko primerov dobre ksenije. To je razvidno, ko Odisejev sin Telemah obišče Nestorja in Nestor ga sprejme z ustreznim gostoljubjem. Odisejev zvesti prašič Evmej ponazarja kakovost, ko prijazno sprejme Odiseja, čeprav se ne zaveda, da je to njegov stari gospodar, vrnjen pod krinko berača; Odisej mu povrne ksenijo tako, da Evmeju reče, da mu ne bo oviral in si bo zaslužil zadržek. Feačani so pokazali ksenijo par excellence, ko so pripeljali golega in brodolomnega Odiseja, ga okopali, nahranili, pripravili nekaj atletskih iger in ga nato z veliko zlatimi dobrotami poslali na pot proti Itaki.

Pomen strogega gostinskega kodeksa v starodavnem svetu je smiseln, če pomislite, kakšno je bilo potovanje takrat. Ob cestah ni bilo nobenega McDonald'sa ali La Quintasa, kjer bi se lahko ustavili, da bi jedli, se tuširali in spali. Vaša varnost in dobro počutje med potovanjem sta bila odvisna od radodarnosti povsem tujih ljudi. Pripeljali ste neznanca in z njim dobro ravnali kot z gostiteljico, saj ste v sebi mislili, da boste nekega dne lahko tujec, ki prosi za kraj.


Čeprav se nam za potovanje ni več treba zanašati na ksenijo, bi nam bilo bolje, če bi v vsakdanjih interakcijah našli načine, kako izpolniti njen etos. Življenje je veliko bolj prijetno in poučno, ko se neznanci približajo drug drugemu z občutkom medsebojnega spoštovanja in gostoljubnega duha 'naredi drugim'.

Najboljši način, kako živeti na obeh straneh ksenije, je pravzaprav pristop k vsaki interakciji, ki misli na sebe kot na 'gostitelja', tudi če je dinamika enakovredna ali če ste tehnično gost nekoga drugega. Najsi gre za dejansko bivanje v domovih ljudi ali preproste sestanke na ulici, nikoli ne boste slabi 'gost', kadar boste vedno poskušali biti dober 'gostitelj'. Ko se trajno vidite v vlogi gostitelja, iščete načine, kako olajšati bremena drugih in poskrbeti, da se vsi počutijo dobrodošle, prijetno - »doma« (tudi kadar ste zunaj). Družbena darila ponujate v obliki hvaležnosti, vzvišenosti, povezanosti in razsvetljenja, tako da bodo drugi odšli z občutkom napolnjenosti in zapustili vašo orbito bolje kot takrat, ko so prispeli.

The Odiseja nas opozarja, da so vsi na dolgi poti in da bi morali delovati kot postajališča drug za drugega, ki zagotavljajo toploto in hrano, ki jo morajo ljudje nadaljevati.

Fantje potrebujejo močne moške mentorje

Najbolj očiten primer zanič Ksenije v Španiji Odiseja je to snubcev, ki so kampirali v Odisejevi hiši, jedli njegovo hrano in čakali, da je žena Penelopa izbrala enega izmed njih za svojega novega moža, da bi lahko postali vladar Itake. Odisejeve služabnike so obravnavali kot smeti in niso izkazali spoštovanja zakonitemu nasledniku Telemahu.

Kdo so bili ti ničesar, ki niso upoštevali svetih obveznosti ksenije?

Ali jih niso očetje naučili biti boljši od tega?

No, verjetno ne.

Ker so bili brezsramni snubci verjetno sinovi brez očetov.

Ne smemo pozabiti, da Odiseja ni bilo več kot 20 let - deset let v bitki v Troji in deset let po vojni domov.

Ko se je Odisej dve desetletji prej podpisal za boj v trojanski vojni, je verjetno z njim pripeljal večino Itake sposobnih moških. Veliko teh moških je verjetno imelo majhne otroke - med njimi tudi fante -, ki so jih zapustili s svojimi ženami, ko so se odpravili v boj.

Po trojanski vojni se ni nihče od Odisejevih mož vrnil domov. Torej je večina mladeničev na Itaki verjetno odraščala brez očeta, da bi jim pokazal, kako naj bodo pravi italijanski gospodje. Zato so ti dečki brez očetov verjetno zrasli in postali zaničljivi snubci. Kot je nekoč rekel teolog Douglas Wilson: 'Če se fantje ne bodo učili, moški ne bodo vedeli.'

Pisali smo o pomembni vlogi moških mentorjev pri uvajanju moških v moškost. Odrasli moški preverjajo senčno stran nastajajoče moške energije mladostnikov, hkrati pa jih učijo, kako to energijo izkoristiti za pozitivne cilje. Brez tega popuščanja in vodenja je lahko naraščajoča moška energija navzven uničujoča in navznoter vžigalna.

Snubci so bili snubci, ker niso imeli odraslih moških, ki bi jih pasli v moškost.

Kaj pa Telemachus? Njegovega očeta Odiseja, ko je odraščal, ni bilo zraven, kljub temu pa je še vedno dozorel v dober mladenič. No, verjetno je njegova častitljiva mati Penelopa v njihovem domu ohranila spomin na svojega očeta, ponudila vizijo, kako izgleda plemenita moškost, in učila Telemaha o stvareh, ki bi jih Odisej želel vedeti.

Kljub temu je celo Telemachus čutil pomanjkanje moške vzgoje in še vedno doživel 'očetovo rano'. Ko je postal polnoleten, se je odločil izvedeti več o svoji naravi in ​​svoji naravi telos ali ciljati kot moški. Telemach je odšel iskati očeta dobesedno in v prenesenem pomenu; njegovo iskanje Odiseja je bilo tudi iskanje lastne moškosti.

Telemachus je imel mentorje, ki so mu pomagali na tej poti. Obiskal je stara Odisejeva vojna prijatelja Nestorja in Menelanousa, da bi ugotovil, kaj se je zgodilo z njegovim očetom. Oba sta Telemachusa zdravila s pravilno ksenijo. Zgledali so, kako je izgledala močna, a vzgojena moškost. Medtem ko Nestor in Menelanous Telemahu nista mogla povedati, kje je njegov oče, sta mu povedala o Odisejevih slavnih dejanjih. Še bolj so dodelali Telemahov model moškosti.

Čeprav danes veliko vojaških sinov ni izgubilo očetov zaradi vojne, so zaradi drugih razlogov v bistvu brez očeta in pomanjkanje tega vzgoje čutijo na subtilen in očiten način. Če ste imeli srečo, da vas je oče dobro vzgojil, ne poskušajte samo poučevati lastnih sinov na način častne moškosti, ampak tem mladim (in ne tako mladim) moškim v svoji skupnosti ponudite nekaj moškega vzgoje. Vas potrebuje vzgojo vrednih mož. Vključite se v življenje drugih; stopiti v areno javnega življenja. Pokažite fantom, kaj pomeni biti dober človek in biti dober človek, da ne bi vzgajali lastne generacije požrešnih snubcev.

Za trden zakon si poiščite isto mislečo ženo

Ljudje to običajno pozabijo, a Odiseja dejansko srečamo šele v V. knjigi Odiseja.

In ko ga res srečamo, gleda v ocean in joka.

To je zanimiv način, kako občinstvo predstaviti epskemu junaku.

Zakaj joka Odisej?

Zadnjih sedem let je Odisej na otoku ujet v nimfo Kalipso. Vsak dan v večjem delu desetletja se Odisej seksa s čudovito boginjo. Jede hrano bogov. Na varnem je. Ima vse, kar potrebuje. Živi stereotipne sanje. Zakaj je torej tako žalosten?

Ker pogreša svojo ženo Penelope.

Ko Odisej to pove Calypsu, ona opomni Odiseja, da je Penelopa smrtna. V zadnjih dvajsetih letih se je postarala. Izgubila je mladostno privlačnost. Verjetno ima nekaj gub, vranjih nog in sivih las.

Calypso pa je nesmrten. Vedno bo nujna in kadila. Še več, Calypso pove Odiseju, podarila mu bo nesmrtnost, tako da bodo lahko preostanek večnosti preživeli skupaj in izpolnili vsako njegovo telesno željo. Podrobno opisuje tveganja in nevarnosti, s katerimi se bo spoprijel, ko se bo hotel združiti s svojo starejšo, bolj ostro, navadno ženo. Morda bo umrl na poti domov v Penelope. In za kaj?

A vseeno Odiseja Calypsov argument ne prepriča; raje bi tvegal, da bi se poskušal vrniti k svoji smrtni ženi, kot pa preživeti večnost v umirjanju začaranosti s čutno nimfo. Potem ko je sedem let trkal čevlje z boginjo in ugotovil, da je še vedno depresiven, Odisej ve, da si želi še več v zvezi.

Želi biti z nekom, ki je somišljeniki.

Grška beseda za enako misleče je homofrosin, in se uporablja skozi Odiseja opisati odnos med Odisejem in njegovo ženo Penelopo.

Tako kot Odisej je tudi Penelopa pametna in pametna. Že leta se lahko odžene od svojih snubcev, tako da obljubi, da bo izbrala enega izmed njih, potem ko bo končala s pletenjem pokopališča za Odisejevega ostarelega očeta Laretesa. Medtem ko se zdi, da vsak dan dela na pokrovu, vsako noč razveljavi svoj napredek, tako da naloga ne bo nikoli dokončana.

To je tisto, kar Odisej pogreša pri Penelopi - njeni psihi in duhu. Nič, niti večni nimfski seks, ne bi mogel nadomestiti povezave med dvema enako mislečimi ljubimci.

Vidimo, kakšno vrednost ima Odisej tej vrsti sorodstva, ko se spere na obali Fekejcev in mu pomaga princesa Navsika. V zameno si Odisej želi največjo življenjsko nagrado zanjo - zakoncem, s katerim je enakovredno vpeta:

Nič močnejšega ali boljšega od tega -
Ko sta moški in žena skupaj
Podobno v mislih: velike težave za njihove sovražnike,
V veselje njihovim prijateljem, vir njihovega slovesa

Podobno razmišljanje Penelope in Odiseja se kaže tudi po posledicah domovine slednjega. Odisej s pomočjo sina zakolje vse snubce zaradi kršitve ksenije. Ko odvzamejo trupla in izbrišejo kri, Odisej počaka, da Penelopa pride iz svoje sobe, da se lahko začnejo srečno srečevati. A Penelopa ni prepričana, da je Odisej v resnici Odisej, zato pripravi pametno preizkušnjo, da preveri njegovo identiteto.

Ko Odisej prosi za posteljo, v kateri bo spala, se Penelopa mirno odzove, rekoč hlapcu, naj svojo posteljo premakne iz svoje sobe in mu jo nadoknadi.

Odisej, ki je že zaskrbljen, ker Penelopa ne verjame, da je to, kar pravi, da je, zdaj eksplodira od ogorčenja:

Ženska - vaše besede so me rezale do temeljev!
Kdo bi lahko premaknil mojo posteljo? Nemogoča naloga,
celo za neke spretne obrtnike - razen če je bog
prišel osebno, hitro podal roko,
ga z lahkoto dvignil in premaknil drugam. . . .

velik znak, znak je v njegovi konstrukciji.
Vem, zgradil sem ga sam - nihče drug. . . .
Na našem dvorišču je bila razvejana oljka,
zrasla v polnem razcvetu, boleča kot stolpec, debela.
Okoli nje sem zgradil svojo spalnico in dokončal stene
z dobro tesno kamnito opeko, jo trdno pokril
in dodal vrata, dobro visel in tesno zagozdil.
Potem sem odrezal listnato krošnjo oljke,
čisto rezanje panja golo od korenin navzgor,
skobljanje okroglega z bronastim gladilom -
Imel sem spretnost - oblikoval sem jo v podoben videz
moja postelja, s svedrom izvrtinil luknje, ki jih je potreboval.
Od tam sem si zgradil posteljo in začel do konca. . .
Tukaj je naše skrivno znamenje, pravim vam, naša življenjska zgodba!

Ko Penelopa zasliši Odisej, da razkrije skrivnost njune edinstvene zakonske postelje, skrivnost, ki sta si jo delila sama, kolena popustijo in začne jokati, vedoč, da je moški pred njo res njen davno izgubljeni mož. To razkritje si je olajšala s preizkusom, trikom, ki bi ga morda naredil tudi njen mož.

Plasti homofrozina se tam ne končajo. Skupna skrivnost postelje Penelope in Odiseja je sama po sebi simbol njihovega razmišljanja. Odnosi so sestavljeni iz tako intimnih skrivnosti; znotraj šal, imen hišnih ljubljenčkov in zasebnih spominov ustvarjajo prepleteni svet, v katerega nihče od zunaj ne more v celoti vstopiti. Ko par neha ustvarjati to prepleteno vesolje, se njun odnos začne poslabšati.

Ko se Penelopa in Odisej končno združita v postelji, bogovi poskrbijo, da noč traja dlje kot običajno. Zakaj? No, tako da se lahko veliko ljubeznijo, seveda. Prenočijo pa tudi samo, da se med seboj pogovarjajo in delijo svoje misli. Penelopa mu pripoveduje svoje zgodbe o branju snubcev s svojimi prevarami, Odisej pa ji pripoveduje svoje zgodbe, kako se je s svojo zvitostjo vrnil domov. Noč uporabljajo za ponovno zlitje tako v telesu kot v umu.

Nič ni močnejšega ali boljšega od tega.

Oglejte si moj podcast o tem, česa nas lahko danes nauči Homerjeva Odiseja: